Appolinaire Oussou Lio
BENIN

Ninawa Inu Huni Kui
AMAZONIE

Bixku Rua Bake
AMAZONIE

Narciso Coronado Vacuna
COLOMBIE

Que peut-il se passer lorsque des représentants de peuples premiers, des scientifiques, des médecins, des chercheurs, des philosophes et des penseurs du vivant prennent réellement le temps de se rencontrer ?
Pendant deux jours, nous allons réunir des femmes et des hommes qui explorent, chacun depuis leur territoire et leur expérience, les grandes questions de notre époque.
La Terre est-elle vivante ?
Pourquoi sommes-nous si nombreux à avoir perdu notre lien avec elle ?
Que savons-nous réellement de la conscience ?
Qu’est-ce qui guérit un être humain, une communauté ou un territoire ?
Comment retrouver une manière d’habiter le monde qui ne détruise pas ce qui nous fait vivre ?
Nous ne cherchons pas une réponse unique.
Nous voulons créer un espace où des regards profondément différents puissent se rencontrer, se déplacer mutuellement et ouvrir ensemble d’autres possibles
01
L’Archipel du Vivant réunira une vingtaine de personnes invitées et ne sera pas ouvert au public.
Mais ce qui naîtra pendant ces deux journées a vocation à être partagé.
Les échanges seront filmés, montés et diffusés gratuitement afin que les paroles, les questions et les possibles ouverts pendant cette rencontre puissent voyager bien au-delà du cercle présent.
Douze leaders, guérisseurs et gardiens de sagesses ancestrales seront présents. Chacun porte une relation particulière à la Terre et au vivant, transmise au sein de son peuple, de sa famille ou de sa tradition. Cliquez sur leur nom pour découvrir leur parcours.
Ninawa Inu Huni Kui
Cacique et guérisseur du peuple Huni Kuin – Amazonie brésilienne
Appolinaire Oussou Lio
Prince du peuple Tolinou – gardien des traditions du FA – Bénin
Narciso Coronado Vacuna
Représentant spirituel du peuple Kogi – Colombie
Agboni Pascal Adanbadji
Prêtre du FA et transmetteur des traditions du Bénin
Bixku Rua Bake
Responsable culturel du village Txanaya – Brésil
Bruno Hofstetter
Praticien de traditions chamaniques européennes et sibériennes
Sonia, Exi, Elda Salvador
Mexique
Sanu Yawanawa et Huké
Amazonie
Puwé Puyanawa
Amazonie
Ninawa Inu Huni Kui
Ninawa Inu Huni Kui est cacique et président de la Fédération du peuple Huni Kuin de l’Acre, représentant plus de cent communautés d’Amazonie brésilienne. Depuis Rio+20 en 2012, il porte la voix des peuples autochtones dans de nombreuses rencontres internationales et conférences des Nations unies sur le climat, notamment lors de plusieurs COP. Membre fondateur du Conseil de l’Aigle et du Condor et membre de l’Alliance mondiale des Gardiens de Mère Nature mais aussi de l’association NiceFuture, il est également engagé dans différents conseils et alliances consacrés aux droits autochtones, à la culture et à la justice climatique. Son action relie défense politique des territoires, protection de la forêt, restauration des rivières et transmission des savoirs ancestraux spirituels. Il porte une vision dans laquelle la survie de l’humanité dépend directement du respect de la Terre et des peuples qui la protègent.
Bixku Rua Bake Huni Kuin
Bixku Rua Bake est un leader et responsable culturel du peuple Huni Kuin, en Amazonie brésilienne. Depuis plus de douze ans, il joue un rôle important dans la vie spirituelle de sa communauté et dans la transmission des chants, des cérémonies et des savoirs confiés par les anciens. Il contribue également à des projets destinés à améliorer la vie des familles, à renforcer l’autonomie des communautés et à préserver leur héritage culturel. Engagé dans l’organisation de rencontres et de festivals au cœur de son territoire, il partage aujourd’hui la culture et la spiritualité huni kuin au Brésil comme à l’étranger. Bixku porte la confiance de son village et une responsabilité profonde envers les générations futures.
Narciso Coronado Vacuna
Narciso Coronado Vacuna est le fils de Mamo Manuel Coronado Simongama, l’un des grands responsables spirituels du peuple Kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombie. Formé comme infirmier, il connaît aussi bien la culture occidentale que les enseignements ancestraux de son peuple. Il accompagne son père dans son travail spirituel sur les sites sacrés de la Sierra et poursuit auprès de lui sa formation dans la tradition des Mamos. Interprète et passeur entre deux mondes, Narciso transmet le message des Kogis, qui alertent depuis plus de trente ans sur la rupture des équilibres de la Terre. Sa présence porte une connaissance vécue des liens invisibles unissant les territoires, les éléments et l’ensemble du vivant.
Appolinaire Oussou Lio
Le prince Appolinaire Oussou Lio, également appelé Prince DJAKA Atawévi, est un responsable spirituel du peuple Tolinou, président-fondateur de GRABE-Bénin, membre du Conseil des Sages de NiceFuture et l’un des fondateurs du Collectif africain pour la jurisprudence de la Terre. Il accompagne des peuples et des communautés d’Afrique dans la défense de leurs droits originels, la restauration de leurs lois coutumières et la protection de leurs territoires sacrés. Son action a contribué à l’adoption, en 2012, de la première loi africaine reconnaissant juridiquement les forêts sacrées et les communautés qui en sont gardiennes. Il œuvre également à défendre et protéger les forêts sacrées du Bénin et faire renaître les semences traditionnelles, les plantes médicinales et la spiritualité vodun, profondément reliée à la Terre, aux ancêtres et aux éléments.
Agboni Pascal Adanbadji
Agboni Pascal Adanbadji est prêtre du Fa dans la région d’Avrankou, au Bénin. Cette connaissance ancestrale lui a été transmise au cours d’un long apprentissage auprès d’un maître du Fa, fondé sur l’étude et la mémorisation d’un vaste ensemble de signes, de récits, de correspondances et d’enseignements. Dans sa région, il occupe une place importante au sein des traditions spirituelles et consulte le Fa avant certaines décisions et cérémonies, notamment celles liées au vodun. Le Fa permet d’interroger les forces à l’œuvre, d’éclairer une situation et de rechercher le chemin juste. Aux Gardiens de la Terre, Pascal transmettra cette connaissance vivante et proposera une consultation du Fa pour la rencontre.
Sanã Yawanawá et Hukē Netē Yawanawá
Sanã Yawanawá et Hukē Netē Yawanawá sont les filles de Waxy Yawanawá, grande responsable spirituelle du peuple Yawanawá, en Amazonie brésilienne. Elles ont grandi au cœur du Centre Mawa Yuxyn, dans la présence quotidienne des chants, des cérémonies, des médecines, des plantes, des esprits et des enseignements de leur peuple. Engagées depuis leur enfance sur ce chemin spirituel, elles portent la force d’une nouvelle génération de femmes yawanawá. Hukē, l’aînée, est également artisane et gardienne de l’espace cérémoniel ; Sanã transmet avec une grande présence les chants sacré de son peuple. Ensemble, elles feront vivre cette tradition sacrée, qui se renouvelle sans rompre le lien avec ses racines.
Puwe Puyanawa
Puwe Puyanawa est l’un des principaux leaders spirituels, politiques et culturels du peuple Puyanawa, en Amazonie brésilienne. Formé aux sciences biologiques, il développe des projets environnementaux reliant la protection de la forêt aux connaissances ancestrales de son peuple. Dès avant les années 2000, alors que la culture puyanawa risquait de disparaître après des décennies d’interdiction et de violence, il a joué un rôle déterminant dans la renaissance de la langue, des chants, des cérémonies et des pratiques spirituelles. Fondateur du Puwe Institute et de la Conférence autochtone de l’ayahuasca, il porte aujourd’hui cette parole au niveau international. Sa présence témoigne de la force avec laquelle un peuple peut retrouver et faire renaître son héritage.
Exi, Sonia et Elda Salvador León
Exi, Sonia et Elda (absente sur la photo) Salvador León sont trois grands-mères mexicaines issues d’une ancienne lignée zapotèque de guérisseurs. Guides de chemin et gardiennes de connaissances transmises au sein de leur famille, elles parcourent depuis de nombreuses années les lieux sacrés et les centres cérémoniels du Mexique, à la rencontre des traditions, des récits et de la mémoire spirituelle de leur territoire. Exi et Sonia ont fondé à Mexico la Casa Yi Yoba, la “Maison de la lumière du ciel”, consacrée aux approches holistiques de la guérison et à la transmission. La médecine des roses constitue l’une des voies qu’elles portent, parmi un ensemble plus vaste de connaissances reliant le cœur, la conscience, les forces de la nature et la capacité intérieure de transformation.
Bruno Hofstetter
Bruno Hofstetter chemine depuis de nombreuses années auprès de traditions chamaniques européennes, sámies, sibériennes et mongoles. Son parcours est nourri par l’expérience directe des rituels, du tambour, des chants, du silence et de la relation aux éléments. Il a notamment approfondi certaines traditions de Sibérie aux côtés de la chanteuse et chamane Olga Letykai Csonka. À travers ses pratiques, Bruno crée des passerelles entre des sagesses issues de différents territoires, tout en veillant à respecter leur origine et leur singularité. Sa présence aux Gardiens de la Terre ouvre également une place aux anciennes traditions européennes et rappelle que chaque territoire possède une mémoire, des pratiques et une relation vivante au monde.
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02
L’Archipel du Vivant commencera au terme des cinq journées des Gardiens de la Terre.
Pendant une semaine, des représentants de peuples premiers et des participants auront vécu ensemble des cérémonies, des transmissions, des chants et des expériences au cœur de la nature.
Lorsque les chercheurs et les invités arriveront, ils n’entreront pas dans une salle de conférence ordinaire. Ils rejoindront un espace déjà habité par les liens créés pendant la semaine, par les cérémonies, la présence des éléments et le feu.
Nous dormirons et partagerons les repas sur place. Nous nous rencontrerons en cercle, dans le château, dans la nature et autour du feu.
Le cercle permet à chaque parole d’être écoutée et regardée depuis plusieurs points de vue. Une idée peut y être accueillie, déplacée, enrichie, parfois entièrement transformée. Quelque chose peut alors émerger que personne n’aurait pu produire seul.
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Depuis des décennies, nous accumulons les connaissances sur le climat, la biodiversité, les forêts, l’eau et la santé.
Nous savons mesurer les bouleversements. Nous savons documenter les risques. Nous savons une grande partie de ce qui est en train de disparaître.
Pourtant, nous continuons.
Et si ce qui nous manquait n’était pas seulement une nouvelle solution, mais une autre manière de regarder le monde ?
Les peuples premiers portent des sagesses qui n’ont jamais séparé l’être humain de la Terre, la santé des territoires, le corps de l’esprit, le visible de l’invisible ou les générations présentes de celles qui viendront.
Les sciences contemporaines révèlent elles aussi un monde fait de relations : les arbres communiquent, l’eau relie les territoires, les sols abritent des univers, le corps et l’environnement se transforment mutuellement.
L’Archipel du Vivant naît de cette rencontre
Aucun de ces mondes ne possède seul toutes les réponses. Mais entre eux peut s’ouvrir un espace nouveau
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Nous cherchons en vivant l’expérience : en prenant le temps de nous rencontrer, d’écouter avant de répondre, de traverser ensemble des pratiques et de laisser nos perceptions habituelles se déplacer.
Nous voulons observer ce qui devient possible lorsque des savoirs scientifiques, des expériences humaines et des sagesses ancestrales cessent de rester chacun dans leur territoire.
Les échanges seront documentés et prolongés dans le temps. L’Archipel du Vivant a vocation à donner naissance à de nouvelles rencontres, à des dialogues approfondis, à des vidéos, des textes et, nous l’espérons, à un livre de photographies et de paroles.
Nous voulons faire entrer ces voix dans l’espace public et contribuer à ouvrir une voie écologique qui ne parle pas seulement de protéger la vie, mais qui nous aide à retrouver une relation vivante avec elle
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La Terre comme sujet vivant
« Peut-on réellement prendre soin de la Terre sans transformer notre manière de la percevoir ?
Que change notre manière d’agir lorsque la forêt, l’eau, les animaux, les plantes et les territoires cessent d’être des ressources extérieures à nous et redeviennent des êtres avec lesquels nous sommes en relation ? »
Retrouver nos racines et notre verticalité
« Pourquoi tant de personnes connaissent-elles aujourd’hui le vide, l’épuisement et la perte de sens malgré l’abondance matérielle et technologique ?
Comment retrouver nos racines, notre profondeur et une ouverture à ce qui nous dépasse, sans renoncer à notre liberté ni à notre discernement ? »
Le corps, la santé et la guérison
« Que devient la médecine lorsque le corps n’est plus considéré comme une machine isolée, mais comme un être relié à son histoire, à ses émotions, à son environnement et au collectif ?
Comment les médecins, les guérisseurs et les chercheurs peuvent-ils mettre leurs expériences en dialogue, avec respect et sans chercher à les confondre ? »
L’eau, les forêts et les territoires
« L’eau circule entre les corps, les sols, les plantes, les rivières et le ciel. Les arbres transforment leur environnement et participent aux grands équilibres de la vie.
Que nous apprennent aujourd’hui les sciences et les peuples premiers sur ces liens ? Et comment retrouver une relation consciente avec les territoires dont dépend notre existence ? »
La conscience et l’invisible
« La conscience est-elle uniquement produite par le cerveau ou appartient-elle à une réalité plus vaste ?
Pourquoi certaines rencontres, certains chants, certains rituels, certains rêves ou certaines expériences transforment-ils durablement une vie, alors que tant de connaissances intellectuelles nous traversent sans nous changer ? »
La naissance, la mort et les passages
« Nos sociétés ont progressivement éloigné la naissance, la maladie et la mort de la vie collective.
Comment retrouver une relation plus humaine et plus profonde avec ces grands passages ? Que peuvent nous transmettre les médecins, les sages-femmes, les accompagnants et les peuples qui ont conservé une relation vivante avec les cycles de l’existence ? »
L’intelligence artificielle et l’intelligence du vivant
« L’intelligence artificielle transforme déjà notre manière de chercher, d’apprendre, de travailler et de penser.
Que souhaitons-nous préserver de notre humanité ? Comment garder vivantes notre sensibilité, notre intelligence relationnelle, notre discernement et notre capacité à chercher par nous-mêmes ? »
Guérir ce qui a été séparé
« Entre le corps et l’esprit. Entre l’être humain et la Terre. Entre les générations. Entre le visible et l’invisible.
Et si les crises que nous traversons parlaient toutes, d’une manière différente, de cette même séparation ?
Guérir pourrait alors signifier recréer des liens et remettre en mouvement ce qui a été coupé. »
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L’Archipel du Vivant réunira les Gardiens de la Terre présents pendant la semaine et une vingtaine d’invités issus de différents domaines
Parmi les premières présences :
D’autres chercheurs et acteurs du terrain rejoindront progressivement la rencontre.
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L’Archipel du Vivant ne s’arrêtera pas le dimanche soir.
Nous souhaitons créer des rencontres régulières, approfondir certaines questions et laisser se construire, dans le temps, une véritable communauté de recherche et de dialogue.
Nous voulons aussi rendre visibles d’autres récits.
Les jeunes générations entendent chaque jour parler d’effondrement, de peur et d’un avenir qui se referme. Nous voulons leur montrer que des femmes et des hommes portent déjà d’autres manières de vivre, de penser, de soigner et d’habiter la Terre.
Des chemins existent. D’autres restent à inventer. Nous voulons contribuer à les ouvrir.
domainedemonteret.com
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Le public ne pourra pas assister directement à ces deux journées, mais chacun peut contribuer à les rendre possibles et à faire rayonner ce qui y sera partagé.
Faire venir en Suisse des représentants de peuples premiers, financer les voyages, les accueillir dignement, louer un espace pour 50 personnes, financier les repas, organiser la rencontre, filmer les échanges, les traduire, les monter et les diffuser gratuitement représente un engagement humain et financier important.
Un financement participatif est lancé pour soutenir :
Chaque contribution, même modeste, nous aidera à faire entendre ces voix et à ouvrir cet espace de rencontre.
Soutenir l’Archipel du Vivant, c’est nous aider à faire entrer d’autres possibles dans le monde
Je soutiens l’Archipel du Vivant
Cet événement voit le jour grâce au soutien majeur de la Fondation Zoein et du travail commun mené en recherche-action.

Ce cercle s’ouvre aussi grâce au souffle de nos amis. Merci à ceux qui portent ce mouvement avec nous.
Merci à toutes les aides, petites ou grandes, qui rendent possible la mise en place des événements de cet été.
Merci à toutes les aides, petites ou grandes, qui rendent possible la mise en place des événements de cet été : Patagonia, Cabane Brunet, Office de Tourisme de Verbier, Arielle Semin, Oressence
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Ce cercle s’ouvre aussi grâce au souffle de nos amis. Merci à ceux qui portent ce mouvement avec nous.

Merci à toutes les aides, petites ou grandes, qui rendent possible la mise en place des événements de cet été : Patagonia, Cabane Brunet, Office de Tourisme de Verbier, Arielle Semin, Oressence